Велес – славянский бог богатства, торговли и скота

Велес (Волос) — бог богатства, торговли и скота, а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов и т.п. Считалось, что он наделяет человека талантами и физической красотой, хорошим голосом и слухом, высоким ростом и т.п.

По некоторым данным, атрибутами Велеса являлись конский череп и змея; день Велеса — понедельник.

Волос-Велес был очень архаичным божеством, восходящим, возможно, к охотникам палеолита, маскировавшимся в звериные шкуры и во время охоты, и во время заклинательного ритуала (Волос, Велес — волосатый, волохатый; отсюда волхв — тоже волохатый, возможно, одетый в медвежью шкуру). Вероятно, в далеком охотничьем прошлом Велес мог означать «духа убитого зверя», «духа охотничьей добычи», т.е. бога того единственного богатства, которое олицетворяла туша побежденного зверя.

Возможно, некогда Велес был зооморфным божеством, сохранившим в новых условиях старое имя, происходящее от слов «волосы», «шерсть» и т.п.

Как мужское божество, являвшееся хозяином леса, Велес со временем начал понемногу вытеснять древнейший культ небесных рожаниц-лосих; по-видимому, это начало происходить на более поздней фазе развития охотничьего общества. На этой же стадии произошла и замена наименования созвездий: созвездие Лося (Лосихи) стало созвездием Медведя (Большой Медведицы); т.е. рожаниц-лосих сменил Велес-медведь. Медведь издревле воспринимался людьми как лесной хозяин; и его культ был тесно связан с культом Велеса на протяжении столетий, хотя при переходе к скотоводству и земледелию и произошло некоторое расслоение образа Велеса-медведя: с одной стороны, его почитали как медведя, «лесного царя», которого молили о сохранности всякой скотины от лесных зверей, а с другой стороны, его воспринимали как бога — покровителя скота. Но связь Велеса с медведем, тем не менее, не исчезла. Так, например, с Велесом было связано созвездие Плеяд-Волосынь, сияние которых, по народным поверьям, предвещает удачную охоту на медведя. При раскопках языческого капища Волоса в Ярославской области был даже найден ритуальный топор с головой медведя. Само название медвежьей лапы — «скотий бог» — также указывает на связь этого животного с Велесом; такие медвежьи лапы крестьяне и в XIX в. вешали в хлеву, считая этот оберег лучшей защитой для скота.

Праздником Велеса считались медвежьи праздники комоедицы, ныне святки и масленица, пора пробуждения медведей. При этом, очевидно, моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с Нового года и продолжались шесть дней, отмеченных разгулом нечисти. Эта вторая половина святок, начиная с новогодней ночи, была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». В эти дни и почитали Велеса разнузданными карнавалами, буйными русалиями; в это время рядились в вывернутые мехом наружу тулупы и звериные маски, устраивали ритуальные процессии, пели обрядовые песни и т.п., славя «скотьего бога» Велеса.

Культ Велеса как «скотьего бога», покровителя уже прирученных зверей, возник, вероятно, в неолите и в бронзовом веке, тогда, когда праславяне научились приручать диких животных и когда главнейшим богатством племени был именно скот. Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья вполне мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стать «скотьим богом». Такой переход от представлений о покровителе удачной охоты к скотьему богу был даже не слишком контрастен: ведь в обоих случаях конечный результат воспринимался как убийство и поедание животных, только охотник преследовал и убивал свободного зверя, а скотовод резал связанную скотину, но они оба кормили себя и своих соплеменников мясом.

Переход к земледелию не потребовал нового переосмысления образа «скотьего бога», так как скотоводство осталось существенным и незаменимым элементом комплексного земледельческо-скотоводческого хозяйства. Скот обеспечивал вспашку полей, шерсть, кожу и мех для одежды, молоко, сыр, масло для стола, рог и кость для поделок. Как и при пастушеском хозяйстве, скот олицетворял богатство племени. Поэтому вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но также и имущество, деньги, богатство (так, слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотница» — казна, и т.п.); и в результате к средневековью Велес стал считаться также богом богатства и торговли.

Кроме того, со временем бог скота, богатства и плодородия неизбежно приобретал и некоторые земледельческие функции. Так, на одном из серебряных браслетов (ХII-ХIII вв.) личина Велеса (узколицая бородатая голова с рогами или, что более вероятно, торчащими ушами) была изображена над засеянным полем, что говорит о нем как о покровителе плодородия, урожая. Об этом же говорит и обычай, в силу которого в дар Велесу, богу богатства (в том числе богатого урожая и хлебных запасов), крестьяне оставляли на убранном поле несжатыми несколько стеблей хлебных злаков — волотей, называемых в народе «Волосовой бородкой». Существовал и схожий обычай «завивать Велесу бороду», исполнявшийся в некоторых областях южной России: после созревания хлеба жницы с песнями отправлялись в поле и одна из них, захватив рукой пучок колосьев, закручивала их на корню и потом перегибала или переламывала в сторону, чтобы его было всем видно и ни один серп не коснулся такого закрута; считалось, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах будет наслать на хлеб порчу (интересно, что такой же метод во многих местах применяли колдуны и ведьмы для того, чтобы навести на хлеб порчу).

Однако, несмотря на подобные обряды, такие дополнительные земледельческие функции не заслонили основной сущности Велеса как скотьего, звериного бога.

Помимо функции охранителя скота, Велес в народной традиции издревле наделялся и еще одним свойством — связью с миром мертвых. При этом со временем архаичная связь Велеса с убитым, мертвым зверем, возникшая еще в охотничью пору, со временем стала осмысляться шире — как связь с миром мертвых вообще. Судя по некоторым данным, некогда Велес считался проводником в загробный мир и вообще мог олицетворять подземное царство усопших. Некоторые исследователи полагают, что функции Велеса-Волоса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых; с этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. Само имя Велес, очевидно, имело семантический оттенок, связанный с культом мертвых: ср. балтийское welis — покойник, welci — души умерших; корень vel вообще имел значение «мертвый». Балтийские народы в древности почитали бога Велса или Виелону, который пасет души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне; заключался он в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мертвыми принять участие в этом пире. У литовцев же в день поминовения умерших («время Велса») был обычай сжигать кости животных. Очевидно, балтийский Велс, как и славянский Велес, сочетал в себе функции покровителя скота и повелителя загробного мира. В пользу того, что Велес был связан с загробным миром, подземным миром мертвых, говорит и то, что на Збручском идоле он был изображен в самом нижнем, «подземном» ярусе, держащим на плечах всю землю. Кстати, возможно, что именно связь с загробным подземным миром сблизила культ Велеса с земледелием: ведь в сознании древних пахарей умершие предки, предаваемые земле, должны были содействовать плодородию и урожаю, а угощение «дзядов» традиционно носило аграрно-магический характер.

Итак, образ Велеса-Волоса на протяжении столетий претерпел значительные изменения: первоначально, в охотничьем неолитическом обществе (когда культ медведя уже частично оттеснил лосих-рожаниц), Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя: Волос — волохатый, косматый, как в позднейшее время медведь— «мед ведающий», лось — сохатый, рогатый и пр. В представлениях древнейших охотников, по-видимому, существовали две основных идеи: одна из них касалась природы вообще, изобилия животных для охоты, и олицетворялась в небесных женских божествах, будто бы рождающих весь звериный приплод; а другая относилась к «технике охотничьего дела», к добыче, убийству зверя. Волос был воплощением этой второй идеи, и сейчас уже трудно сказать, на каком этапе развития охотничьей магии возник этот образ косматого покровителя удачной охоты, т.к. тот же мамонт также был косматым и «волохатым», а сведения о связи культа Волоса с медведем относились к уже более поздней поре жизни охотничьих племен (возможно, к тому времени, когда медведь уже был крупнейшим из оставшихся в лесах хищных зверей). Возможно, образ Велеса возник тогда, когда охотники маскировались в звериные шкуры, и когда жрец-шаман, имитируя процесс охоты, выступал в звериной шкуре и был «волохатым». Позднейшие охотники в шкуры уже не маскировались, но как ритуальная одежда медвежья шкура просуществовала вплоть до XIX в.

С развитием скотоводства функции звериного бога стали включать в себя охрану домашних животных от всяческих напастей, в том числе и от нападения хищников — того же медведя и волков. В эту пору Велес уже стал божеством всяческих благ, как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства (кстати, такие же метаморфозы претерпело и охотничье оружие: например, рогатина, использовавшаяся при охоте на медведя, стала главным магическим предметом в обрядах, сопровождавших первый выгон скота в поле).

Земледелие, связанное со скотоводством, оставило Велеса «скотьим богом», но в какой-то мере воскресило архаичную связь этого божества с подземным миром мертвых и с идеей смерти, воспринимаемой теперь несколько иначе: захороненные в земле умершие теперь должны были заботиться о полях племени, охранять их и способствовать плодородию земли. Поэтому и Велес, который во времена тотемизма и представлений о реинкарнации связывал первобытного охотника с миром зверей, теперь стал в какой-то мере покровителем плодородия, связанным с культом предков и «аграрным круговоротом жизни и смерти». Среди языческих идолов славянского средневековья нередко встречалось изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом в руке — «рогом изобилия», символизировавшим всякий достаток, плодородие земли и скота; эти идолы исследователи соотносят с Велесом, покровителем комплексного, земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян.

По-видимому, в более поздние времена Велес наделялся и другими функциями. Например, Боян в «Слове о полку Игореве» был назван «Велесовым внуком», что может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями. Очевидно, Велес был не только богом торговли, но и богом культуры вообще, в том числе и искусства, в частности и песнетворчества. Возможно также, что Велес, как покровитель скота, был и божеством пастухов (в одной словацкой колядке слово «Велес» прямо употребляется в значении «пастух»: «Пасли овец велесы при бетлемском салаше...») и пастушеской поэзии.

Кроме того, известно, что в древности существовал обычай под Новый год (как раз праздник Велеса) исполнять целые циклы былин-старин; исполнители этой ритуальной поэзии вполне могли именоваться «велесовыми внуками». Зимние святки являлись кульминацией праздничного «песенно-танцевального творчества всех жанров», поэтому неудивительно, что то божество, вокруг которого и ради которого все это затевалось, оказалось в представлении древних славян покровителем песен, сказаний, поэзии вообще.

Судя по некоторым мифам, Велес-Змей, возможно, некогда считался противником бога грозы Перуна; спор их якобы разгорелся из-за похищения Велесом скота (по другим легендам — дождя, изредка — невесты). Крестьяне верили, что гроза бывает оттого, что Перун мечет молнии в Велеса; результатом битвы бывает поражение Велеса и проливание на землю животворного дождя.

Впрочем, миф о противостоянии Велеса и Перуна мог иметь достаточно позднее происхождение и относиться к тем временам, когда главенствующее положение в славянском пантеоне божеств занял Перун как бог — покровитель княжеской дружины. Но для простых земледельцев Перун оставался в первую очередь богом грозы и подателем животворящего дождя; поэтому он почитался, в общем-то, не более, чем Велес, также покровитель плодородия и скота. В летописях нет упоминаний об открытом противоборстве Перуна и Велеса; наоборот, там говорится, что русские почитали обоих этих богов: «...и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом...», «Да имем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Волоса скотия бога».

Миф о противоборстве Перуна и Велеса мог возникнуть на основании противопоставления Велеса, покровителя торговли, ремесел, земледелия и скотоводства, Перуну как богу не только грозы, но и битв, покровителю воинов. А в соответствии с этим противопоставлением изменился и древний миф о Перуне, сражающемся с демонами, змеями и пр. и освобождающем небесные воды: Велес, связанный с потусторонним миром мертвых и с культом лесных зверей, просто занял место демонического противника Перуна.

В христианскую эпоху Велес был замещен покровителем скота Власием Севастийским (созвучным языческому скотьему богу Волосу), а также Николой и Юрием (Георгием). Согласно легендам, св. Власий некогда был пастухом и однажды совершил чудо: заставил волка вернуть похищенного поросенка, принадлежащего бедной вдове. Вообще, на то, что культ христианского святого Власия заменил собой языческий культ Велеса, указывают многие факты: например, к празднику святого Власия в некоторых местах приурочивался целый ряд обрядов заклинания скота, когда хозяин в шубе вверх мехом кормил скот особым освященным хлебом и заклинал его иконой, богоявленской водой из «иордани», а также производил магические манипуляции с топором, чтобы оградить скот от хищников. Существовал также обычай приносить на праздник св. Власия в церковь коровье масло и класть его перед иконой святого. Кстати, на некоторых иконах Власий изображался на коне в окружении лошадей, коров и овец (т.е. опять-таки выступал как пастух); а у восточных славян день св. Власия нередко называли конским или коровьим праздником. При опахивании села для защиты скота от коровьей смерти у русских крестьян принято было носить с собой икону св. Власия, а также св. Николая Мирликийского.

Итак, Велес многолик. В различных районах Руси он воспринимался по-разному.

1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников
3. Властитель Непознанного, Черный бог
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов
7. Податель богатств
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому
9. Бог удачи